Monthly Archives: February 2013

鐵磨鐵

基督徒教會生活的美好,其中一點在於,我們彼此『鐵磨鐵』地在主內成長。既然是鐵磨鐵,這就意味著,我們必須敞開我們的生命,讓弟兄姐妹進來,我們也一樣進入他們的生活中,彼此鼓勵,彼此勸勉,彼此幫助,彼此以愛心監督(accountability)。

基督徒一旦離開了教會肢體,就不健全。沒有孤芳自賞,獨行俠似的基督徒。是基督徒便一定是在教會中成長的。離開了教會肢體,只會導致我們,更偏激,或自高自義,或逃避自卑,更萎縮,更枯乾,更無力,etc.。

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人生的盼望與意義?

55-2

人生是多彩多姿的,沒錯。人生中,我們也不斷繼續的不斷攀登,找東西不斷填滿我們的生活。人是活在『盼望』中的,沒有盼望,我們就無法生活。於是,我們不斷地有盼望,We live from hope to hope。我們忙於學業,孜孜不倦,努力得到最好的成績。這很好。忙完學業,我們忙事業,不斷攀登事業的階梯,這也很好。有了事業,衣食無缺,豐裕有足,這也很好。接著我們建立家庭,進入婚姻,生兒育女,也非常好。還有的,發現有了這些東西還不夠,他們就開始做人眼裡看起來很好的各樣“善事”,接受人們的讚美,人前看似光鮮,其實私底下還是空虛;為何依舊沒有平安,沒有喜樂?

在得到這些東西之前,我們還有動力,還有盼望,認為這些東西可以使我們滿足。我們滿足了嗎?如果認為,車子,金錢,房子,孩子,婚姻,等等都有了就能滿足,很天真。君不見,多少有了這些所有東西的人,竟然失去盼望,感覺人生無意義,遂然自殺。

我不是說,這些東西不好。我也不是說,我們要拋棄以上這些東西。都不是。我的意思是,你若認為這些東西本身會讓人有心靈深處的滿足,你錯了。

人若不回到造他,愛他的上帝面前,人不會有真正的滿足。


從解經看羅馬主教制度

教宗本篤16世今天宣布由於他年紀老邁身體衰弱的緣故,決定退位。他的這個決定,令很多人驚訝不已。特別是本篤16世是600年來,羅馬教廷第一個退位的教宗。

現在有羅馬天主教,東正教跟少數的新教宗派如英國聖公會還有主教制度。羅馬天主教的主教制度是怎麼來的呢?它存在的聖經根據又是什麼呢?

馬太福音16章13-19節:

13 耶穌到了愷撒利亞-腓立比的境內,就問門徒說:「人說我人子是誰?」.….16 西門彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子。」 17 耶穌對他說:「西門‧巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。 18 我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。 19 我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」

『彼得』(πετρος Petros) 這個名字跟『磐石』(πετρα petra) 在希臘原文是同一個字。 耶穌在18節的回應,“你是彼得(Petros)”指的是彼得;“我要把我的教會建造在這磐石(Petra)上”,羅馬天主教的解經認為耶穌在這裡是用雙關語,磐石所指的是彼得,彼得就是耶穌說的磐石。因此結論是,耶穌這句話的意思是指教會要被建造在彼得這個使徒之上。羅馬天主教根據馬太福音16章18節的這節經文,彼得被解釋為是教會的磐石,擁有天國的鑰匙。因此使徒彼得被認為是羅馬天主教的第一任主教,而在彼得之後的羅馬主教就是使徒的繼承人。

這樣,主教制度就牽涉到解經。除了這個天主教的這個解釋之外,我們基督徒該怎樣看待這段經文呢?

我想第一,羅馬天主教會不應該只是看馬太福音16章18節一節經文而已,我們需要看這段經文上下文(13-19節)更廣的解經背景。在13節耶穌問門徒祂是誰,只有彼得充滿信心地回答,『你是基督,是永生神的兒子。』這是彼得信心的宣告。彼得當時信心宣告的內容就是“耶穌是基督,是永生神的兒子。”所以,“磐石”一詞可以是指“彼得信心”,也就是,“耶穌是基督,永生神的兒子”。

為什麼13節彼得的信心宣告跟18節的“磐石”有直接關係呢,而不是人的臆測呢?如果我們仔細看13節一直到17節的經文,不難發現這幾節經文都圍繞著“耶穌是誰”這個話題在進行著。也就是說,從13-19節,都是一個連貫的主題(耶穌是誰)。特別是17節,耶穌還是在講彼得信心的內容。彼得是有福的,因為指示彼得這知識(耶穌是誰)的是天上的父。這些門徒中,只有彼得肯定地回答“耶穌是基督,是永生上帝的兒子。”

這樣看,秉承這段經文的連貫性,18節的“磐石”一詞,可以根據13-19節的整體上下文,得出結論,是指『彼得的信心』,這個信心的內容就是相信“耶穌是基督,是永生上帝的兒子”。所以,18節的經文完全可以解釋成“你是彼得,我要把我的教會建造在這樣的信心(磐石)上”。後頭的那句,“陰間的權柄不能勝過他” 的“他”字也可以是指彼得這樣在基督裡的信心。特別是,這個“他”字跟之前的“磐石”一字一樣,都是陰性字(以下會就這一點再重複解釋)。

第二,除了13-19上下文的解經背景之外,還有什麼證據可以證明,這磐石是指相信耶穌基督的信心,而非彼得呢?我們也可以從希臘原文的文法來看。雖然彼得的名字(Petros)跟磐石(Petra)是同一個字,但是,Petros 一字在希臘文是陽性,而Petra則是陰性。 這節經文中這兩個字(Petros & Petra) 有陰性與陽性的區別。正因為這兩個字有這樣的區別,就大大打開了其他解釋的可能性。另外,接下來的經文 “陰間的權柄不能勝過他 (αυτης)” 的 『他』字的希臘原文,也是陰性字,與前頭的『磐石』(petra) 一字相呼應。這就大大增加了『磐石』不是指『彼得』 ,而是另有他指的可能性。

第三,我們可以從其他聖經書卷的經文來看,證明『磐石』不是指彼得本人。以弗所書2章20節,“並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石”。根據這節經文,沒錯,教會是被建造在使徒和先知的根基上,但是惟有耶穌基督是房角石。因此,磐石不應該被解釋成是彼得,教會不是建造在彼得的身上,而是彼得所承認的信仰,就是耶穌基督,是永生上帝的兒子。教會的根基是建立在彼得所宣告的這樣的信心上,而彼得的信心又是根植在對基督的認識與信靠上(注一)。

另外,如果教會是建立在彼得的身上,那也太不牢靠了。因為從新約聖經中,我們知道彼得的個性急躁,做事常欠缺思考,而且常常嘴裡所說的與最後行出來的不一致。彼得也曾信誓旦旦的跟耶穌說,他不會不認耶穌。但是在耶穌被捕後,彼得果然三次不認主。從彼得的個性跟軟弱來看,如果教會是真的建造在彼得這個人身上(而不是他當時的信心),教會就沒有什麼穩當的根基可言了。

第四,約翰一書5章4-5節說道“…使我們勝了世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?”這個信心,也就是彼得在馬太福音16章13節所宣告的信心,“你是基督,是永生神的兒子”(注二)。

最後,台北華神的蔡麗貞老師在她的書中也提到加爾文的另一種解釋。就是把“他”字認為是指教會全體。彼得當時的信心,也是全體教會的信心,而上帝也賜予全體教會在馬太福音16章19節那裡所提到的權柄。

根據馬太福音16章13-19節上下文的解經背景(context),以及綜合以弗所書2章跟約翰福音5章的經文,我們可以有以下的總結。

  1. 馬太福音16章18節,“我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過『他』”這裡的“磐石”與“他”,不是指彼得,而是彼得的信心。重點是信仰的內容,就是“你是基督,是永生上帝的兒子”,不是宣告信仰的那個人。
  2. 彼得的信心宣告是『你是基督,是永生神的兒子』,這是使徒的信仰,也是歷世歷代所有基督徒的信仰。歷世歷代凡是承認,接受彼得這個信仰告白的普世教會,都可以擁有這把天國的鑰匙(注三)。
  3. 羅馬天主教會認為從彼得那裡繼承了權柄,但是彼得如何把這權柄賜給之後的主教呢? 有如蔡麗貞教授所言,關鍵就在於這些主教,跟羅馬教會,是否是持守彼得的信仰,是否繼承使徒所宣講的福音。而不是在於彼得這個人本身。

2013年2月12日星期二

注:

一.            蔡麗貞,『我信聖而公之教會』,58頁。

二.            同上,57頁。

三.            註三,58頁。


牧羊人,你所注目的是誰呢?

信主15年來,老實說,這一路走來不容易,摔過很多跤。上帝也用我想不到的方式管教我,也讓我看到自己的罪,我的悖逆不順服,我的倔強。祂也給我恩典,在自己的過犯中最後覺醒再次歸向祂,也讓我這不成器,卑微得不得了的器皿,可以在祂的教會中服侍祂並祂的百姓。

尤其感恩的是,在我作為基督徒成長的每一個階段,上帝都在我身邊放下不同的主內弟兄姐妹,幫助我成長。雖然這些弟兄姐妹他們自己也不完全,因他們也是罪人,但是上帝總是在我人生的每一個點,在身邊放下在當時適合幫助我的人。以我倔強,愛鑽牛角尖的個性而言,相信他們對我應該要很有耐心吧。我很感謝神,因為他們總是願意在那裡做我隨時的幫助,make themselves available,對我不厭其煩,跟我談話,與我一同渡過生命中困難的時刻。

牧養羊群不是件容易的事。做牧者的不只是嘴巴上的教導而已,也需要常常以身作則,身體力行,按照聖經教導的真理活出基督的生命來,給軟弱的教會肢體做榜樣。對於也是罪人的我們,這實在不是一件容易的事,因為我們也可能會讓其他軟弱的肢體跌倒。

做牧者的,需要常常眼目注視上帝,而非自己的能力。因為我們在事工中所放下的心血,精力,甚至感情,都不一定會有現時立即的成果與回報。我們的苦口婆心,徹夜長談,都不一定會帶來羊群立即的改變。在面對所牧養的對象一意孤行,偏行己路的時候,我們會很失望,痛心,難過。面對如此,我們甚至會很無奈,很無力,很沮喪,恨鐵不成鋼。這是正常的,因為他們是主內的家人,我們的主內手足,我們的弟兄姐妹。在教會生活中,我們也放了感情在裡面。

感謝神!上帝就如此讓我們知道,我們不是上帝。我們也要把我們的羊群,在經歷過我們的努力之後,做了我們當做的,該說的,要把他們交託給上帝。他們若是上帝的百姓,上帝祂會掌權。祂會根據每個人的不同情況而給予管教,祂也給他們恩典,即便在他們的悖逆不順服中也給他們恩典,愛他們到底,保守他們到底。

我們人有限,我們看不到身後的事情。上帝或許就只是將這些羊放在我們的生命中一年,兩年或幾年的時間。他們有如匆匆過客,稍作停留,不久就離開了。在牧養弟兄姐妹的過程中,我常常思考的,是我自己的責任。我是否有按照上帝的心意,做到我該做的,來牧養這些上帝所交託的羊。如果我已做了我該做的,即便在面對羊群的偏行己路的情況下,我也必須堅信,上帝有祂美好的旨意在每一隻祂的羊的身上。問題是,我們不一定會看得到。這也是,作為牧者信心的功課。相信這些走偏的羊,如果是上帝的揀選,祂必保守他們的信心到底。

在開始學習服侍牧養羊群之後,我也開始漸漸體會使徒保羅的心。他面對的,比我們更加難,難不知多少倍。教會外有迫害,內有紛爭。各地教會建立都不久,面對信仰教義的問題,他要處理。面對教會的幼稚,紛爭,他要和解,他要教導。教會中有罪的問題,他要教導處理。其他使徒的信仰與行為不一,他要面對。保羅餐風露宿,沒有溫飽,要自己織帳篷養活自己,雖然他有權要求以福音養生。他沒有妻室,沒有兒女,孤獨一人。但是他把這些教會,這些羊群,看作是他的兒女,他是他們的父親,這樣關心,這樣教導,這樣鞭策,這樣疼惜,這樣管教責備。他也一樣經歷過複雜的各樣心情:失望,痛心,難過,無奈,無力,沮喪,恨鐵不成鋼。

保羅的牧羊人生活,就是我們的寫照,我們的榜樣。使他能夠盡忠職守,信心不變的是什麼呢?是他倚靠自己的能力嗎?是他的聰明才智嗎?都不是。而是他在基督裡而有的盼望。如果我們不相信上帝在我們的牧養事工中掌權,我們所做的,不但不能讓我們有盼望跟堅忍的毅力,反而會使我們失望,沮喪,無奈,無力。

牧羊人,你所注目的是誰呢?你的信心對象是誰呢?


介紹清教徒

我們華人教會常會對“清教徒 Puritan” 這個名詞有誤會。誤以為“清教徒”是指“清心寡欲”的基督徒。所以,有些弟兄姐妹會誤以為他們是賓州的Amish 阿米緒人,因為阿米緒人過的生活簡樸,沒有太多現代社會的方便設施與用具。

事實上,Amish 阿米緒人 跟 清教徒 是兩個神學上截然不同的基督徒團體。『清教徒』的 『清』”pure” 字 指的神學信仰上的純淨,而非生活習慣上的某種禁慾主義。

清教徒的背景是歐洲宗教改革之後的16世紀的英國。歐洲在宗教改革後,許多西北歐國家成為抗羅宗(protestant)教會(也稱新教教會),離開了那時信仰腐敗不堪的天主教會。英國也在經過新教與天主教君主輪替的拉鋸戰之後,成為基督教新教國家。與蘇格蘭一樣,英格蘭也深受加爾文主義神學的影響。但是,由於英國國王想要控制新建立的英國國教(Church of England),國王是英國國教的頭,因此基本上英國國教繼承了天主教的教會治理體系。但是,清教徒們想要更徹底的教會內部改革,卻不成功。因此,加爾文主義的清教徒也因其信仰而遭受到迫害,導致大批清教徒跨越大西洋,來到美國新英格蘭地區追求信仰自由,如如今的波士頓地區。

這篇小文只是簡要概略的介紹清教徒的背景,不甚詳細。目的是幫助大家不混淆『清教徒』與『阿米緒』兩個群體。清教徒的『清』是信仰上的Purity,而不是生活方式與生活習慣的asceticism。清教徒是我們現在基督徒敬虔生活的好榜樣。他們的教會觀,家庭觀,敬虔觀念等等,是這個時代我們基督徒所迫切需要學習的。而我們或許可以從清教徒的禱告生活中(如牧師所建議我們讀的那本清教徒禱告的書),我們可以學習操練敬虔與彼此以愛心監督幫助(accountability)的生活。