從解經看羅馬主教制度

教宗本篤16世今天宣布由於他年紀老邁身體衰弱的緣故,決定退位。他的這個決定,令很多人驚訝不已。特別是本篤16世是600年來,羅馬教廷第一個退位的教宗。

現在有羅馬天主教,東正教跟少數的新教宗派如英國聖公會還有主教制度。羅馬天主教的主教制度是怎麼來的呢?它存在的聖經根據又是什麼呢?

馬太福音16章13-19節:

13 耶穌到了愷撒利亞-腓立比的境內,就問門徒說:「人說我人子是誰?」.….16 西門彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子。」 17 耶穌對他說:「西門‧巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。 18 我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。 19 我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」

『彼得』(πετρος Petros) 這個名字跟『磐石』(πετρα petra) 在希臘原文是同一個字。 耶穌在18節的回應,“你是彼得(Petros)”指的是彼得;“我要把我的教會建造在這磐石(Petra)上”,羅馬天主教的解經認為耶穌在這裡是用雙關語,磐石所指的是彼得,彼得就是耶穌說的磐石。因此結論是,耶穌這句話的意思是指教會要被建造在彼得這個使徒之上。羅馬天主教根據馬太福音16章18節的這節經文,彼得被解釋為是教會的磐石,擁有天國的鑰匙。因此使徒彼得被認為是羅馬天主教的第一任主教,而在彼得之後的羅馬主教就是使徒的繼承人。

這樣,主教制度就牽涉到解經。除了這個天主教的這個解釋之外,我們基督徒該怎樣看待這段經文呢?

我想第一,羅馬天主教會不應該只是看馬太福音16章18節一節經文而已,我們需要看這段經文上下文(13-19節)更廣的解經背景。在13節耶穌問門徒祂是誰,只有彼得充滿信心地回答,『你是基督,是永生神的兒子。』這是彼得信心的宣告。彼得當時信心宣告的內容就是“耶穌是基督,是永生神的兒子。”所以,“磐石”一詞可以是指“彼得信心”,也就是,“耶穌是基督,永生神的兒子”。

為什麼13節彼得的信心宣告跟18節的“磐石”有直接關係呢,而不是人的臆測呢?如果我們仔細看13節一直到17節的經文,不難發現這幾節經文都圍繞著“耶穌是誰”這個話題在進行著。也就是說,從13-19節,都是一個連貫的主題(耶穌是誰)。特別是17節,耶穌還是在講彼得信心的內容。彼得是有福的,因為指示彼得這知識(耶穌是誰)的是天上的父。這些門徒中,只有彼得肯定地回答“耶穌是基督,是永生上帝的兒子。”

這樣看,秉承這段經文的連貫性,18節的“磐石”一詞,可以根據13-19節的整體上下文,得出結論,是指『彼得的信心』,這個信心的內容就是相信“耶穌是基督,是永生上帝的兒子”。所以,18節的經文完全可以解釋成“你是彼得,我要把我的教會建造在這樣的信心(磐石)上”。後頭的那句,“陰間的權柄不能勝過他” 的“他”字也可以是指彼得這樣在基督裡的信心。特別是,這個“他”字跟之前的“磐石”一字一樣,都是陰性字(以下會就這一點再重複解釋)。

第二,除了13-19上下文的解經背景之外,還有什麼證據可以證明,這磐石是指相信耶穌基督的信心,而非彼得呢?我們也可以從希臘原文的文法來看。雖然彼得的名字(Petros)跟磐石(Petra)是同一個字,但是,Petros 一字在希臘文是陽性,而Petra則是陰性。 這節經文中這兩個字(Petros & Petra) 有陰性與陽性的區別。正因為這兩個字有這樣的區別,就大大打開了其他解釋的可能性。另外,接下來的經文 “陰間的權柄不能勝過他 (αυτης)” 的 『他』字的希臘原文,也是陰性字,與前頭的『磐石』(petra) 一字相呼應。這就大大增加了『磐石』不是指『彼得』 ,而是另有他指的可能性。

第三,我們可以從其他聖經書卷的經文來看,證明『磐石』不是指彼得本人。以弗所書2章20節,“並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石”。根據這節經文,沒錯,教會是被建造在使徒和先知的根基上,但是惟有耶穌基督是房角石。因此,磐石不應該被解釋成是彼得,教會不是建造在彼得的身上,而是彼得所承認的信仰,就是耶穌基督,是永生上帝的兒子。教會的根基是建立在彼得所宣告的這樣的信心上,而彼得的信心又是根植在對基督的認識與信靠上(注一)。

另外,如果教會是建立在彼得的身上,那也太不牢靠了。因為從新約聖經中,我們知道彼得的個性急躁,做事常欠缺思考,而且常常嘴裡所說的與最後行出來的不一致。彼得也曾信誓旦旦的跟耶穌說,他不會不認耶穌。但是在耶穌被捕後,彼得果然三次不認主。從彼得的個性跟軟弱來看,如果教會是真的建造在彼得這個人身上(而不是他當時的信心),教會就沒有什麼穩當的根基可言了。

第四,約翰一書5章4-5節說道“…使我們勝了世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?”這個信心,也就是彼得在馬太福音16章13節所宣告的信心,“你是基督,是永生神的兒子”(注二)。

最後,台北華神的蔡麗貞老師在她的書中也提到加爾文的另一種解釋。就是把“他”字認為是指教會全體。彼得當時的信心,也是全體教會的信心,而上帝也賜予全體教會在馬太福音16章19節那裡所提到的權柄。

根據馬太福音16章13-19節上下文的解經背景(context),以及綜合以弗所書2章跟約翰福音5章的經文,我們可以有以下的總結。

  1. 馬太福音16章18節,“我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過『他』”這裡的“磐石”與“他”,不是指彼得,而是彼得的信心。重點是信仰的內容,就是“你是基督,是永生上帝的兒子”,不是宣告信仰的那個人。
  2. 彼得的信心宣告是『你是基督,是永生神的兒子』,這是使徒的信仰,也是歷世歷代所有基督徒的信仰。歷世歷代凡是承認,接受彼得這個信仰告白的普世教會,都可以擁有這把天國的鑰匙(注三)。
  3. 羅馬天主教會認為從彼得那裡繼承了權柄,但是彼得如何把這權柄賜給之後的主教呢? 有如蔡麗貞教授所言,關鍵就在於這些主教,跟羅馬教會,是否是持守彼得的信仰,是否繼承使徒所宣講的福音。而不是在於彼得這個人本身。

2013年2月12日星期二

注:

一.            蔡麗貞,『我信聖而公之教會』,58頁。

二.            同上,57頁。

三.            註三,58頁。

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: