公義與寬恕:也談柴玲的寬恕論

時逢六四天安門事件24年紀念日,當年的學運領袖柴玲女士又再次發表她對當年該事件政府方面當事人的原諒。一時間,網路上撻伐之聲四起,對柴玲的“寬恕論”表示不理解,各方的批評不絕於耳,說柴玲不應該也沒有資格原諒。

柴玲能否寬恕當年天安門事件中的政府人員?

對於公開承認基督信仰的柴玲,對信仰的討論是不能避免的。除了理性上倫理的討論,我們也必須要有一顆教牧的心來看待此事。

首先,我們必須承認柴玲作為當年運動的參與者,她確實也受過身心靈的痛楚。我們外人能夠抹煞她受過的痛楚嗎?我們不能。那,柴玲以個人名義,在個人的層面她表示為信仰的緣故而去原諒當年傷害過她的人,有何不可?一個活在仇恨中的人,被自己的恨所捆綁,不能釋懷,是很痛苦的事情。在主耶穌裡的寬恕與釋懷,能幫助釋放被仇恨所捆綁的人。這種釋放帶來的是自由跟平安,不再為“被傷害者”的苦毒情緒所捆綁。不但如此,耶穌基督甚至教導基督徒要愛仇敵,甚至為仇敵禱告(馬太5:44)。這種對待仇敵的心態,這個不信的世界是不能理解的。再試問,那些撻伐柴玲的作家文人們,特別是作為基督徒的,又是否能夠愛仇敵,甚至為仇敵禱告呢?

所以,對於柴玲她個人性的原諒跟寬恕,我們要為她感到欣慰也要予以肯定。至於她公開發表寬恕的做法是否合宜,會在以下討論。

第二,寬恕是否代表忘記跟不追究當年發生的事呢?無論在個人層面,還是公共層面,答案都是否定的。

對仇敵的原諒(forgive)並不代表我們就“忘記”(forget)當年所發生過的事情。憐憫慈愛的上帝,也是公義的上帝。公義是上帝的一個屬性,基督徒活在世上也當行公義好憐憫。在有關公義(justice)的事上,基督徒應當不甘人後。對當年發生的天安門事件我們要紀念。對受害人家屬至今還討不到一個公道,對政府的不作為我們要施壓譴責。我們也期望在不久的將來能夠有對天安門事件的正名,以及在歷史上的承認,對受害者家屬有適當的道歉與賠償等措施。

所謂“忘記”,否定歷史中所發生過的鎮壓殺戮,是自欺欺人。一句瀟灑的話,“忘了吧!”沒有解決問題,沒有正視歷史中一方對另一方的傷害,沒有滿足公正公義的要求。即便是上帝也不把有罪的當無罪。祂滿足祂公義的要求的方式卻是用一個充滿無比慈愛憐憫的方式,讓耶穌基督,道成肉身的聖子上帝代替我們死在十架上來買贖我們。我們寬恕原諒,但我們不忘記。We forgive, but we do not forget. 在加害者對被害者道歉並予以適當的賠償之後,被害者原諒加害者的行為,也能從仇恨的捆綁中得著釋放,但這並不改變當初傷害者曾經傷害被害者的事實。對歷史的承認與銘記是有必要的,滿足公正公義的要求,也使其成為後人的借鑒跟提醒。

第三,我們可以對柴玲她個人的寬恕態度予以肯定,但是單方面的原諒是不夠的。

在犯罪學中,近幾年興起的 “恢復正義”或“和解正義”(Restorative Justice)模式就強調和解需要雙方面的努力。通常,這意味著犯罪案件中的加害者(Perpetrator)主動地通過司法系統要求與被害者(victim)見面,並且在一個適合的場所,在一個中間調停人(Mediator)的幫助參與下,向被害人解釋作案的原因跟動機,向被害人真心的道歉,並且應允除了在司法系統的程序之外,給被害人一定的個人賠償。一些針對和解正義模式的社會學研究發現,選擇“和解正義”模式的被害人,通常比較能夠釋懷,相較其他類似案件的被害人而言,比較能夠在事後繼續過正常人的生活。

在和解正義的模式中,如果被害人無法面對加害人而選擇不與其見面跟接受其道歉,或者加害人態度囂張不真誠,這些的情況下,雙方就不可能和解。和解,需要雙方的意願跟努力,而且通常一個第三者調停人的角色也不可或缺。

基督教的福音,也是一個“和解”(Reconciliation) 的福音。簡單來講,由被冒犯者,即上帝,在基督裡賜下救恩,由道成肉身的基督做中保 (mediator) 完成救贖工作,罪人也在聖靈光照下有回應,認罪悔改信耶穌。罪人因為中保基督的救贖工作,能夠來到上帝面前與祂和好,也被納入上帝的家中,成為上帝的兒女。所以可以說,中保基督的救贖也帶來了被揀選的罪人與上帝之間關係的改變。因此,“和解正義”模式帶有很強的基督教色彩,而且很多“和解正義”模式的發起者也是基督教機構或教會,如美國前總統尼克遜的高級幕僚 查爾斯.庫森 (Chuck Colson) 創辦的監獄團契(Prison Fellowship)。

我們可以對柴玲姐妹的願意寬恕予以肯定,但同時,我們也需要提醒她,寬恕不是單方面的。 在作為加害者的共產黨政府還未對當年的罪行予以承認,道歉跟賠償的情況下,就公開地說願意原諒,或許她現在公開表示寬恕,不是最好的時機。

我們基督徒在做倫理決定的時候,要考慮到原則,動機與處境三方面。柴玲願意寬恕是好的,要愛仇敵,甚至為仇敵禱告也是聖經的教導,她的聖經原則跟動機或許沒有問題。但是她也需要考慮到處境,是否這時候公開表示寬恕原諒是合適的時機?這樣是否會絆倒主內其他肢體?如果她有絲毫疑慮,或許應該不要馬上發表寬恕論;或許可以與其他她能信任的,有智慧的主內肢體牧長們討論,一起禱告再做決定;抑或許可以等到一個合適的時機再公開表示(如共產黨政府公開認錯道歉,對六四事件正名,並且賠償受害人家屬)。柴玲是公共人物,雖然六四事件已經過去了24年,柴玲還仍然是當年那場運動的標誌人物,她講的話還是有影響力的。在這樣的處境下,柴玲姐妹更是要謹言慎行了 (針對基督徒倫理的“原則,動機與處境”的經文可參考新約羅馬書14章,在此就不贅言)。

在這一切之中,願上帝的名得榮耀。基督耶穌的福音是“複合/和解”的福音,因著主耶穌基督的救贖,上帝在基督裡寬恕赦免了我們。如此,我們看到上帝的公義,也看到上帝的慈愛。主基督的十架救恩,是“和解”(reconciliation) 的最終極的體現。在這個冤冤相報的墮落世界,“和解”是一個稀奇的東西。如果連基督徒都不知道寬恕與和解的重要性,那我們會看到冤冤相報在歷史中的重演,當年的被迫害者有朝一日也會可能成為迫害他人的人,今天被迫害的異議人士他日也會迫害跟他有異議的人。

在這場爭議之中,願聖靈幫助我們省察我們每個人的內心,也幫助我們每個人認罪悔改,讓我們的生命被主耶穌基督的福音不斷更新,不斷改變。

2013年6月10日初稿

明志

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